Comme le montre avec \u00e9rudition l\u2019historien Georges Minois, dans son analyse parue en 1995 dans Les Chemins de la connaissance, la figure de l\u2019Enfer n\u2019est pas n\u00e9e du christianisme, mais d\u2019un lent tissage de mythes, de sp\u00e9culations philosophiques et de repr\u00e9sentations populaires h\u00e9rit\u00e9es de l\u2019Antiquit\u00e9.<\/p>\n
Dans la M\u00e9sopotamie des \u00e9pop\u00e9es sum\u00e9riennes, d\u00e9j\u00e0, Gilgamesh pressent l\u2019existence d\u2019un royaume des ombres o\u00f9 les morts errent sans paix. L\u2019\u00c9gypte pharaonique invente le jugement dernier, o\u00f9 le c\u0153ur du d\u00e9funt est pes\u00e9 contre la plume de Ma\u00e2t, symbole de v\u00e9rit\u00e9. <\/p>\n
Le monde grec, de son c\u00f4t\u00e9, imagine les profondeurs de l\u2019Had\u00e8s, o\u00f9 les \u00e2mes, jug\u00e9es par Minos et Rhadamante, subissent d\u2019\u00e9ternelles purifications. <\/p>\n
Platon, dans le Gorgias et la R\u00e9publique, donne \u00e0 ce lieu une dimension morale et presque topographique : l\u2019\u00e2me, dit-il, descend dans le Tartare pour expier ses fautes. Quant \u00e0 Virgile, il inscrit dans le chant VI de l\u2019\u00c9n\u00e9ide une cartographie po\u00e9tique des enfers, o\u00f9 \u00c9n\u00e9e, guid\u00e9 par la Sibylle, contemple les supplices des damn\u00e9s.<\/p>\n
De ces sources antiques na\u00eet un concept qui n\u2019est pas seulement th\u00e9ologique mais profond\u00e9ment anthropologique : l\u2019Enfer comme reflet de la condition humaine, projection des peurs, des d\u00e9sirs et des fautes de l\u2019homme dans un au-del\u00e0 suppos\u00e9 r\u00e9g\u00e9n\u00e9rateur.
\nLorsque le christianisme s\u2019empare de cette notion, il l\u2019\u00e9l\u00e8ve \u00e0 une dimension universelle : l\u2019Enfer devient le symbole de la justice divine, le lieu o\u00f9 la moralit\u00e9 se fait r\u00e9tribution, o\u00f9 le bien et le mal trouvent leur sanction ultime. <\/p>\n
Mais ce n\u2019est pas tant la th\u00e9ologie savante que la ferveur populaire qui fa\u00e7onne les images flamboyantes de ce lieu de perdition. Les Apocalypses de Pierre et de Paul, r\u00e9dig\u00e9es aux II\u1d49 et III\u1d49 si\u00e8cles, multiplient les visions infernales, classant les fautes, d\u00e9crivant les peines, peuplant les gouffres de monstres et de flammes. <\/p>\n
Ainsi se met en place, d\u00e8s les premiers si\u00e8cles, un imaginaire du ch\u00e2timent, redoutable instrument de r\u00e9gulation morale et de contr\u00f4le social, par lequel la peur de l\u2019\u00e9ternit\u00e9 souffrante garantit l\u2019ob\u00e9issance aux dogmes terrestres.<\/p>\n
{{De la damnation \u00e9ternelle \u00e0 l\u2019Enfer int\u00e9rieur : la m\u00e9tamorphose philosophique d\u2019un mythe}}<\/p>\n
Si les moines du haut Moyen \u00c2ge en amplifient les visions terrifiantes, les P\u00e8res de l\u2019\u00c9glise n\u2019en ont pas tous la m\u00eame lecture. Cl\u00e9ment d\u2019Alexandrie et surtout Orig\u00e8ne envisagent l\u2019Enfer sous un jour m\u00e9taphorique : ils y voient une p\u00e9dagogie spirituelle plut\u00f4t qu\u2019une condamnation d\u00e9finitive. <\/p>\n
La bont\u00e9 infinie de Dieu, affirment-ils, ne saurait se concilier avec la torture sans fin des \u00e2mes ; un jour viendra, selon Orig\u00e8ne, o\u00f9 m\u00eame le d\u00e9mon sera pardonn\u00e9. Cette vision mis\u00e9ricordieuse sera \u00e9cras\u00e9e, au Ve si\u00e8cle, par le rigorisme augustinien, qui figera pour des si\u00e8cles l\u2019id\u00e9e d\u2019un Enfer \u00e9ternel, foyer d\u2019un feu r\u00e9el et d\u2019une souffrance sans r\u00e9mission.<\/p>\n
Ce dualisme entre interpr\u00e9tation all\u00e9gorique et dogmatisme punitif nourrira toute la pens\u00e9e m\u00e9di\u00e9vale. C\u2019est Dante, au XIV\u1d49 si\u00e8cle, qui lui donnera sa forme la plus \u00e9clatante et la plus durable dans La Divine Com\u00e9die. L\u2019Enfer dantesque est une symphonie de justice et de terreur, un labyrinthe de cercles o\u00f9 la peine \u00e9pouse la faute avec une rigueur g\u00e9om\u00e9trique : la concupiscence est emport\u00e9e par les vents, la trahison engloutie dans la glace, l\u2019orgueil consum\u00e9 par les flammes. <\/p>\n
En Dante, le po\u00e8te et le th\u00e9ologien s\u2019unissent pour offrir \u00e0 l\u2019Occident l\u2019iconographie canonique de l\u2019au-del\u00e0, que les fresques, les sermons et les trag\u00e9dies populariseront jusqu\u2019\u00e0 la modernit\u00e9.<\/p>\n
Mais le XIX\u1d49 si\u00e8cle, celui du doute m\u00e9taphysique et de la crise du sacr\u00e9, va renverser le sens du mythe. Avec Lucr\u00e8ce, red\u00e9couvert et relu, les penseurs mat\u00e9rialistes affirment que l\u2019Enfer n\u2019existe pas ailleurs que sur terre, dans la douleur de vivre, dans les cha\u00eenes sociales, dans la peur. <\/p>\n
De cette intuition na\u00eetra l\u2019Enfer existentiel de Sartre, pour qui \u00ab l\u2019Enfer, c\u2019est les autres \u00bb : non plus lieu de punition divine, mais condition relationnelle de l\u2019homme enferm\u00e9 dans le regard d\u2019autrui.<\/p>\n
Ainsi, du feu des ab\u00eemes \u00e0 la solitude des consciences, l\u2019Enfer s\u2019est d\u00e9plac\u00e9 de la th\u00e9ologie \u00e0 la psychologie, de la transcendance au for int\u00e9rieur. Ce voyage s\u00e9culaire r\u00e9v\u00e8le moins la permanence d\u2019une croyance que la constance d\u2019une angoisse : celle d\u2019un \u00eatre humain incapable de concevoir sa libert\u00e9 sans la faute, ni sa faute sans le ch\u00e2timent.<\/p>\n
Et c\u2019est sans doute l\u00e0, dans cette tension entre la peur du jugement et le d\u00e9sir de salut, que r\u00e9side la v\u00e9rit\u00e9 intemporelle de l\u2019Enfer, non pas comme lieu, mais comme m\u00e9taphore absolue de la condition\u00a0humaine.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Depuis que l\u2019homme pense et se sait mortel, il s\u2019efforce de donner un sens \u00e0 l\u2019\u00e9nigme de sa finitude. Parmi toutes les constructions symboliques qui ont tent\u00e9 de r\u00e9pondre \u00e0 cette angoisse m\u00e9taphysique, l\u2019id\u00e9e de l\u2019enfer demeure sans doute la plus fascinante, parce qu\u2019elle conjugue \u00e0 la fois le besoin de justice et la peur du ch\u00e2timent. <\/p>\n","protected":false},"author":488,"featured_media":4000068551,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[7541],"tags":[7605],"byline":[9102],"hashtag":[],"class_list":["post-40017","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-religion","tag-homenews","byline-tite-gatabazi"],"bylines":[{"id":9102,"name":"Tite Gatabazi","slug":"tite-gatabazi","description":"","image":{"id":0,"url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/?s=96&d=mm&f=y&r=g","alt":"Default avatar","title":"Default avatar","caption":"","mime_type":"image\/jpeg","sizes":[]},"user_id":472}],"contributors":[{"id":9102,"name":"Tite Gatabazi","slug":"tite-gatabazi","description":"","image":{"id":0,"url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/?s=96&d=mm&f=y&r=g","alt":"Default avatar","title":"Default avatar","caption":"","mime_type":"image\/jpeg","sizes":[]},"user_id":472}],"featured_image":{"id":4000068551,"url":"https:\/\/fr-images.igihe.com\/IMG\/logo\/l_cp-7.jpg","alt":"","caption":"","mime_type":"image\/jpeg","width":0,"height":0,"sizes":{"thumbnail":{"url":"https:\/\/fr-images.igihe.com\/IMG\/logo\/l_cp-7.jpg","width":1,"height":1},"medium":{"url":"https:\/\/fr-images.igihe.com\/IMG\/logo\/l_cp-7.jpg","width":1,"height":1},"medium_large":{"url":"https:\/\/fr-images.igihe.com\/IMG\/logo\/l_cp-7.jpg","width":1,"height":1},"large":{"url":"https:\/\/fr-images.igihe.com\/IMG\/logo\/l_cp-7.jpg","width":1,"height":1},"full":{"url":"https:\/\/fr-images.igihe.com\/IMG\/logo\/l_cp-7.jpg","width":0,"height":0}}},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/new.igihe.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/40017","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/new.igihe.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/new.igihe.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/new.igihe.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/users\/488"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/new.igihe.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=40017"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/new.igihe.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/40017\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/new.igihe.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/media\/4000068551"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/new.igihe.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=40017"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/new.igihe.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=40017"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/new.igihe.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=40017"},{"taxonomy":"byline","embeddable":true,"href":"https:\/\/new.igihe.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/byline?post=40017"},{"taxonomy":"hashtag","embeddable":true,"href":"https:\/\/new.igihe.com\/french\/wp-json\/wp\/v2\/hashtag?post=40017"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}